miércoles, 2 de marzo de 2011

Observaciones del significado de Bayat


Bay'at significa literalmente comprando y vendiendo, y viene de la palabra "bay”, que indica la pertenencia a un tipo específico de compra y venta. En el Corán, el siguiente versículo se centra específicamente sobre la Bay'at, en el Dios dice:

“En verdad, Alláh ha comprado a los creyentes sus personas y sus propiedades, ofreciéndoles, a cambio, el Jardín” (9:111).

Esto es en sí una transacción. En otros versículos del Corán esta transacción y compromiso se conoce como comercio (Tejaraht). Por ejemplo, en los versículos 10 y 11 de la Sura al-Saff que dice:¡Vosotros que creéis! Queréis os indique un negocio que os librará de un castigo doloroso?”, “Creed en Alláh y en Su Enviado y combatid por Alláh” . También en la Sura Fatir versículo 29 dice Dios: Quienes recitan la Escritura
de Alá, hacen la azalá y dan limosna, en secreto o en público, de lo que les hemos proveído, pueden esperar una ganancia imperecedera ”.

Tipos de Bay'at

Este método de analogía tiene muchos ejemplos en el Corán, pero debería también observarse que cuando se hace una analogía, o cuando algo se utiliza como una metáfora de otra cosa, estos dos objetos (vehículos y destino) no deben ser similares en todos los aspectos, siendo el aspecto general al que se debe tender. Por ejemplo, en el Corán, Taqhva (piedad) se semeja a la ropa, se nos dice: “Pero la vestidura del temor de Alláh, ésa es mejor” (7:26). Asimismo, la mujer ha sido mencionada como la ropa de su marido, y el marido como la ropa de su mujer, se nos dice:son vestidura para vosotros y vosotros lo sois para ellas” (2:187).

En otro lugar se nos dice,Os gustaría comer la carne de un hermano muerto? Os causaría horror...” (9:12). Por lo tanto, este estilo de alegorías son comunes en el Corán, y no se puede decir que, puesto que no tiene sentido considerar Bay'at como comercio o transacción, esta debe ser interpretada o definida como el jurar lealtad (como se verá más adelante).

En los comienzos del Islam, cuando aun el Profeta no había establecido aún un gobierno en la Meca, habiendo sido solo la doctrina espiritual del Islam revelada, los musulmanes que allí visitaron al Profeta y se convirtió a la fe, se sometieron a la profecía de Muhammad. Por lo tanto, la mayoría de los versos del Corán que fueron revelados en la Meca se refieren a ellos como los musulmanes y los creyentes. Pero cuando el Mensajero fue a Medina, y estableció un gobierno allí, muchas de las personas, como los hipócritas, se sometieron ante el Gobierno, pero en sus corazones no eran musulmanes. En realidad, la Bay'at obtenidos por el Profeta en Medina difería de la Bay'at de La Meca. Por lo tanto, había dos tipos de Bay'at.

A. La Bay'at profética

Esta fue una Bay'at por medio de la cual se sometieron a las normas del gobierno, aun sin tener una fe firme en el Islam. Por ejemplo, el no rezar o ayunar, no era impedimento para someterse al gobierno. En el lenguaje contemporáneo, era realmente una solicitud de la ciudadanía. La aceptación de la Bay'at del Profeta era un especie de concesión de la ciudadanía en el gobierno del Islam a los musulmanes nuevos que lo solicitaban. En realidad, esta fue una Bay'at profética, a través del cumplimiento y la aceptación del Islam se les permitía casarse con otro musulmán y heredar [de otro Musulman]. En los tiempos del Mensajero, nadie era aceptado en el Islam sin Bay'at.

Después de la liberación de la Meca, incluso Hind la devorado de hígado tuvo que hacer Bay'at.


B. La Bay'at Walawiyyah

La otra Bay'at es la Bay'at de la fe, que se considera diferente de la Bay'at del Islam. De hecho, esta Bay'at es hecha con respecto a la walayat del Profeta. Los que se sometieron ante la profecía del Mensajero en la Meca o después (y el sometimiento en Medina implícita sumisión al gobierno del Profeta), ingresaron en el pueblo de la fe por esta Bay'at walawiyyah. Por supuesto, había un grupo en ese momento que consideró que la profecía del Mensajero como una opinión “personal”, y se imaginaron que la Bay'at del Islam era la misma que profeción de fe. Por lo tanto, en la Hujrat Sura se dice:Los beduinos dicen: "¡Creemos!" Di: "¡No creéis! Decid, más bien: ¡'Hemos abrazado el Islam'! La fe no ha entrado aún en vuestros corazones” . A partir de esto, la diferenciación del Islam de la fe se vuelve transparente. Islam significa sumisión al Gobierno, que se obtiene por la declaración verbal de los dos testimonios , pero la fe pertenece al corazón. A raíz de esta cuestión, el Profeta es dirigida por Dios: Te recuerdan su conversión al Islam como si, con ello, te hubieran agraciado. Di: "¡No me recordéis vuestra conversión al Islam como si me hubierais agraciado! ¡Al contrario! Es Alláh quien os ha agraciado dirigiéndoos hacia la fe. Si es verdad lo que decís...” . De este versículo, se desprende que el Islam precede a la fe, es decir, no puede haber fe sin el Islam, mientras que el Islam, sin la fe es posible. Por supuesto, al final de este verso se dice, (si es verdad lo que decís).

Es decir, si la conversión al Islam es sincera, no es que se haya hecho por temor al gobierno. Teniendo en cuenta estas observaciones, cabe señalar que en la época del Profeta, la Bay'at de la fe fue separada de la Bay'at al gobierno, pero después de su fallecimiento, la Bay'at de la fe se traslado a la walayat de 'Ali, y a ninguno de los otros bien dirigidos califas que reclamaban ser poseedores de tal Bay'at. Sin embargo, durante los períodos Omeyas y Abasídas, en donde la mayoría de ellos no creían en el fondo de sus corazones, no diferenciaron uno del otro, de estos dos tipos importantes de Bay'at, y por lo tanto, se imaginaron que la Bay'at era sólo para el bien de gobierno . Por lo tanto, si se hubieran dado cuenta de que nuestros imanes estaban tomando la Bay'at, sus vidas hubieran estado en peligro.

La continuación de la Bay'at de la fe en el tiempo de los imames(p)

Los imanes (p) nombrado a algunas personas para que estas recibierán la Bay'at por ellos. Por ejemplo, Hazrat Sajjad (p) le dio licencia a su tío, Muhammad Hanafiyyah, para recibir la Bay'at por él. Esta práctica continuó durante todo el período de los imanes Shi'itas, y ya que se consideraba la Bay'at como obligatorio para los creyentes, por lo general era tomada en secreto a través de sus representantes.

De esta manera, vemos cómo la Bay'at se convirtió en una legitimación en el Islam. Como se desprende del verso de la Bay'at de las mujeres, “Profeta! Cuando las creyentes vengan a ti a prestarte juramento de fidelidad, de que no asociarán nada a Alláh, que no robarán, que no fornicarán, que no matarán a sus hijos, que no dirán calumnia forjada entre sus manos y pies, que no te desobedecerán en lo que se juzgue razonable” (60:12), y en el versículo mencionado anteriormente, “Alláh ha comprado a los creyentes(9:111), en éstos casos de bay'ats, uno se compromete en los asuntos religiosos, y en la venta de la vida y la propiedad. No se trata sólo, como algunos han imaginado, de la jihad (la guerra), porque la jihad fue prohibido para las mujeres a pesar de que estas hayan realizado la Bay'at.

En la historia del Islam, incluso los que descuidado la Bay'at de la fe tomaron la Bay'at del Islam o la Bay'at del gobierno, y no abrogación la Bay'at que se ha narrado.

Por lo tanto, el mandato de Bay'at también debe ser practicado hoy.

Ya se ha dicho que en tiempos de los imanes (p), ellos mismos o sus representantes tomaron la Bay'at. En el momento del duodécimo imán, el deber de los cuatro delegados (nuwwab arba‘ah) fue el ser intermediarios en el plano exotérico en las relaciones entre la Shi'ia y el Imam. Por ejemplo, ellos conocían el lugar de residencia del Imam, llevándole la cartas que habían sido escritas por sus Shi'ias, obteniendo sus respuestas y la cuales eran traídas de vuelta a la comunidad. Estos cuatro individuos en sí nunca reclamada para así la Bay'at, ni ha sido escrito en ningún libro que ello la hubieran tomado para si. La responsabilidad de la práctica de tomar la Bay'at en este período para el Imam fue dada al sheij Junayd Baghdadi.

La explicación de la cuestión es que después de la hora de Hazrat Reza (el octavo Imam Shi'ita) la opresión en contra de la Shi'ia se intensifico . El mismo Hazrat Reza le dio permiso para tomar Bay'at a, Ma'ruf Karkhi. También le permitió nombrar a quien mejor le pareciera para sucederlo (Ma'ruf) después de informarle y concederle su permiso del Imam.

Ma'ruf Karkhi nombro a Sari Saqati que fue quién recibió la aprobación por parte del Imam. Después de que a Sari Saqati se le concediera el mismo permiso; este nombró a Junayd Baghdadi. Después de la ocultación, el duodécimo imán le dio permiso a Junayd para designar a su sucesor. Por lo tanto, la Bay'at de la fe no fue derogada, y los sucesores de Junaid, de hecho, son los representantes indirectos del Imam, a través de lo cuales se toman Bay'at. Por supuesto, todas las cadenas de autorización se denominan técnicamente «cadenas de los santos o «cadenas del sufismo '[órdenes sufíes], existiendo diversas órdenes, que pretenden estar conectadas a los imanes. Sin embargo, la solidez de estas conexiones desde el punto de vista de la Shi'ia -debe ser investigadas y estudiadas, para asegurarlo que dichas pretensiones se remitan a lo imanes y no tengan “lagunas” de autorizaciones.

Dado que no está claro que todas las órdenes que pretenden remontarse a los imanes no tienen lagunas en sus cadenas de autorización, uno que ha aceptado estas premisas, y la teoría antes mencionada, está obligado a investigar a las diferentes órdenes, y a los que se consideran jefes de estas, para asegurarse que la cadena de autorización se remonta efectivamente a los imanes (p) sin interrupción. Luego de esto, se debe reconocer la orden u órdenes que probablemente están conectados fehacientemente a los imanes.

Por supuesto, en el Bay'at de la fe, el contacto de las manos tiene una forma especial. Cuando Dios diceLa mano de Alá está sobre sus manos” (48:10), esto es dirigido al Profeta, queLos que te juran fidelidad, la juran, en realidad, a Alláh(48:10). Sin embargo, puesto que Dios no es corpóreo o material, de modo que la Bay'at no podría realizarse directamente con Él, se realizaba está a través de sus Mensajero, a saber, el Profeta y sus sucesores. De hecho, el quiere decir que en las dos manos que e tocan, la mano de Dios también está presente. Esto es lo que se entiende por la expresión (La mano de Alá está sobre sus manos).

El malentendido de algunos orientalistas

Antes del Islam, la práctica de la Bay'at de la fe divina era una costumbre entre todas las religiones, aunque en cada época tenía esta una forma particular. Por ejemplo, cuando Jesús (p) se fue donde Juan (p) para ser bautizado, Juan - que era consciente de la futura situación futura de Jesús (p) - dijo: 'Yo soy quien debe ser bautizado por ti”, porque esa era la exigencia en ese tiempo. Después de ser bautizado, de acuerdo a las instrucciones de Juan (p), comenzó las prácticas ascéticas y se convirtió en un profeta.

De acuerdo con lo que se ha explicado hasta ahora, los que no creen en la Bay'at de la fe, consideran que la Bay'at es sólo algo político, y ya que ésta se considera en la actualidad “excluida”, lo lleva a considerarla totalmente válida.

Otro punto es que para los orientalistas y para los islamistas no es fácil comprender la palabra Bay'at, que originalmente significaba la compra y venta, en el sentido de un compromiso de fe en la que uno vende su alma y su propiedad a Dios, para alcanzar el cielo. Algunos de los traductores del Corán evitan tomar la palabra Bay'at en este sentido. Ellos traducen este término con otras palabras, que generalmente significa la toma de un juramento o la promesa de hacer algo. Por ejemplo, en las traducciones del Corán al francés de Regis Blachere y Edward Montet se ha traducido en serment d’allegeance y jurer allegeance, ambos términos que significan lealtad, sin embargo, sobre la promesa lealtad conlleva la acción de un solo participante, mientras que la Bay'at requiere de dos partes.

Por consiguiente, Dios dice al Profeta (s), ¡Profeta! Cuando las creyentes vengan a ti a prestarte juramento de fidelidad ”(60:12), al final del versículo dice: “acepta su juramento y pide a Alláh que les perdone”. Se desprende de este verso que Bay'at requiere de alguien que la acepta, y no es como una promesa en que sólo se requiere un único participante.

La negligencia sobre el verdadero significado de Bay'at ha dado lugar a la misma clase de error, incluso por parte de aquellos que son expertos en temas islámicos, pero que no son conscientes de sus sutilezas espirituales, como el profesor Hamidullah, que ha traducido el Corán al francés; traduciendo Bay'at como jurer fidelite, es decir, una promesa de fidelidad.

Al parecer, los traductores del Corán al inglés han caído en la misma trampa. Arberry ha utilizado la expresión "jurar fidelidad", Pikthall “prestar juramento de lealtad” y, finalmente, en la traducción de Yusuf Ali se utilizo la expresión “prestar juramento de lealtad”. Todas estas expresiones, más o menos tienen el sentido de la promesa de lealtad.

Recientemente, he visto que en algunos libros la palabra “iniciación” se utiliza para referirse a Bay'at . Aunque esta palabra es similar a "ceremonias" y "costumbres", y también hace mención a la pureza del cuerpo o de la ropa, etc., y pueden estar junto con la palabra Bay'at; la "Iniciación" difiere de esta. En general, puede decirse que la palabra Bay'at , como la palabra walayat, no tiene sinónimo en las lenguas europeas, y que la palabra que debe ser empleado es Bay'at.



Hajj Dr. Nor ´Ali Tabandeh (Majzoub ´Alishah)[1]



[1] El autor es el actual Qutb (maestro) de la Orden Sufi Sultan Alishahi Ni'matullahi. El artículo original apareció por primera vez en la revista en persa publicada en París, Irfan-e Irán, No. 1, pps. 7-14. [Tr.]




[1] (61:10-11)
[2] (35:29)
[3] Hind llamada la Devoradora de hígado, era la esposa de Abu Sufian, el mayor enemigo del Profeta. Su apodo se debió a que se comió el hígado de Hamza, tío del Profeta, cuando fue martirizado en la batalla de Uhud, porque había matado a su padre en la batalla de Badr. [Tr.]
[4] El término walawiyyah se deriva de walaya, lo que significa la amistad con Dios y su tutela.El significado literal de walaya es "la cercanía, la cercanía, y los significados derivados son" la autoridad, y amistad". Es a través de la profecía que el Islam es revelado, y por medio de walaya que se adquiere la fe.
Esta es la razón por se dice que la walaya es la dimensión interior de la profecía, y es a menudo traducida como «Santidad». En la teología Shi'ia, Muhammad (s) fue tanto profeta y santo, y aunque él era el sello (o último) de los profetas, los imanes ( p) continuación la línea de su santidad (walaya). [Tr.]
[5] (49:14)
[6] Los dos testimonios del Islam son: "No hay más dios que Dios" y "Muhammad (s) es el profeta de Dios. "[Tr.]
[7] (49:17)
[8] Los Califas bien guiados fueron: Abu Bakr, Umar, Usman y ' Ali ; los cuales son denominados (julafa-ye Rashidin). [Tr.]
[9] En los tiempos antiguos, y también en la actualidad, el término "Bay'at" se emplea generalmente en el sentido de gobierno, como fue el caso cuando los califas tomaban la Bay'at y no aceptaban ningún tipo de Bay'at excepto la suya. En este caso, los que dieron la Bay'at juraron obedecer y respetar el sistema de leyes del gobierno. El gobierno también garantizó su vida y sus bienes; asiéndose cargo de ellos. Para ejemplo, en una de las guerras, después de que los musulmanes conquistaron partes de Siria, muchas personas dieron la Bay'at, y se convirtió en musulmanes. Estas personas dieron khums y zakat [tipos de diezmos religiosa en el Islam], y algunos otros no abandonaron sus respectivas religiones, siguiendo pagando el diezmo cristiano o judío –jizyah -[una especie de impuesto para los no musulmanes]. En cualquier caso, a cambio de dar los diezmos jizyah o religiosas, el gobierno islámico pretejía sus vidas y bienes. Sin embargo, más tarde, cuando el ejército romano, regresó y reconquistó los territorios, los musulmanes se resistieron, equipando un nuevo ejército y ganado nuevamente esta tierra a los romanos. El [restablecimiento] del gobierno islámico volvió a recolectar los impuestos religiosos como khums, zakat y la jizyah porque se había protegido la vida y la propiedad de los que habían pagado. Este es el significado de Bay'at al gobierno.
[10] Eran 'Usman ibn Sa'id al-'Amri, Muhammad ibn' Usman, Hussein ibn al-Ruh Nawbakhti, y
'Ali ibn Muhammad al-Samarri. [Tr.]
[11] Sheikh Junayd Baghdadi (d. 297/909) fue iniciado en el sufismo por su tío, Al-Sari Saqaìi, llegando a ser conocido por el título, el sheij al-Ìa’ifah (líder del grupo de los sufíes). Muchas órdenes sufíes, incluyendo la Orden Ni'matullahi, lo incluyen en su cadena de iniciación. [Tr.]
[12] A fin de comprender la intensidad de este acosamiento, consulte el libro de Al-Mafatiå Janan
(La traducción persa de Mehdi Ilaha Qomsheh'i, Teherán: Intisharat ‘Ilmi, 1342, pps. 95-96), donde los
días de la semana, han sido nombrados después de los nombres de los imanes. Hay una detallada historia narrada acerca de una reunión entre uno de los Shi'ia y al Hazrat Ali-Naqi ( 'a).
[13] Habida cuenta de la iniciación en el sentido dado por las definiciones del diccionario ", podemos decir que el mejor sinónimo de la palabra "iniciación" es "tasharruf '[literalmente, a ser honrado, comúnmente utilizado para la conversión al Islam].